有了他们，我们这个民族的艺术审美得以世代相传，不断流、不消亡。
有了他们，我们这个民族的精神道德得以播撒天地，不沉沦，不泯灭。
6月9日，我国镜木赡鞠渲校鲆桓鲇忠桓銎び啊５乒庀拢切┭蚱ぶ瞥傻�艺术品，仍然美不胜收。“几年前，日本人愿意出14万美金买，我没有舍得。”
相较之下，“全国非物质文化遗产”江南丝竹是幸运的，国内两座城市争抢着“丝竹之乡”名号，光上海就活跃着几十个民间乐团。87岁的上海江南丝竹协会会长、笛子演奏名家陆春龄，去年还在海拔4000多米高的阿尔卑斯山上，吹响了《梅花三弄》。但陆老也有着隐忧，“你看我们这些乐手，最小的也有五十多岁了，以后没有人，再怎么热闹也将归于沉寂。”
市群众艺术馆的一位专家告诉记者，传承人日渐稀少或人才断层，是上海众多非物质文化遗产面临的共同问题。“需尽快制订人力资源发展规划，提供公共政策和公共资源保障，创新人力资源培训的组织方式。”
人文还是商业
国家级非物质文化遗产代表传承人之一的戴明教老人，也已85岁高龄。幸运的是，当地政府成立了“顾绣工作室”，戴老的三个徒弟都在工作室工作，“她们都在50岁左右，人才传承确实是个问题，但我的想法是，宁缺毋滥。”松江区一位文化干部告诉记者，与10余年前的顾绣难以为继不同，现在外面打着“顾绣”招牌的作坊很多，学顾绣的人不少，连购物网站“淘宝”上，也有顾绣作品卖。
顾绣为明代进士顾名世家的女眷所创，这些名门闺秀不仅是女红大家，书画造诣也极高，所绣山水，深具水墨韵味，与国画几可乱真，这是顾绣有别于其他绣种的主要标志。后来，顾名世的曾孙女顾玉兰因家道中落，设帐授徒，历30余年，才将家传秘绣技艺传于外姓。“顾绣的卓绝是以高素质的艺人和大量的工时为代价的，恐怕难以普及。”这名文化干部介绍，顾绣工作室去年一共就三幅作品，全部送进博物馆。“也有人开了天价要买，但我们担心，商业化是否会毁了顾绣？”
江南丝竹协会的副会长陆星毅，则希望江南丝竹能够闯一闯商业化之路。目前，江南丝竹协会下所有的演出团体都是业余的，大部分演出没有门票收入，协会的日常开销主要靠社会艺术水平考级来维持，但无论是挖掘整理传统乐谱，还是这份遗产的大众普及和人才培养，“都需要更多的平台和资源”。
“没有人看，没有市场，这个东西就没了。”琚墨熙老人说七宝皮影戏是农村“秋兴之戏”，其消亡为农业文明衰落之必然。崇明的扁担戏亦是如此，随着电视的普及，这门古老的表演艺术逐渐失去了吸引力，“原先有9条扁担，现在只剩1条了。”群众艺术馆的张黎明介绍，这些非物质文化遗产失去商业价值，几乎是不可避免的，其文化价值怎么办？这不能仅靠传承人在寂寞和清苦中坚守，而是需要更多的社会支持。
守拙还是革新
南汇锣鼓书是国家级非物质文化遗产，其传承人谈敬德跟记者聊起，过去，德高望重的锣鼓书艺人，仅“小姐下楼梯”这样一个情节，就能说上一天，听的人还觉得意犹未尽，“如今啥人还有耐心听你咿咿呀呀地唱。”老谈说，现在还在茶馆说书的老艺人，也大多把锣鼓书的三大道具锣、鼓、钹统统省略了，就拿一块醒木，半天说完一个故事。老谈承认，如何革新确实令人头痛，“我们创作了一些现代锣鼓书，挺受欢迎。可老的形式、经典的段子，也不能丢。”
守拙还是革新，不少非物质文化遗产遇到的最大问题，是传承的方式。“过去靠师傅口口相传，手把手地相教。”老谈的师傅，是早年有名的太保书（锣鼓书前身）艺人胡善言，文革期间老爷子被发配到南汇文化馆看大门，和刚参加工作的老谈住一块，老谈才有机缘学会了锣
鼓书。这些年，老谈致力于锣鼓书的传承，在南汇6个学校办了民间培训班，还出了一本教材，“过去那样言传身教是不可能的，孩子们也没这么多时间，VCD、录音机，这些现代方式都用在教学上了。”
在当代，民间艺术的改变和创新几乎是必然的。美国的人类学家米歇尔·布朗认为，以“口头传播”为主的“原生文化”，早晚有一天将以全球化的现代传播方式得以传承。在这种传播方式下，这些非物质文化遗产从内容到形式，都面临着变革的挑战。
事实上，许多非物质文化遗产正是以创新为立足之本。像“奉帮”西服的代表“亨生”西服，其版型在吸收了英美款式的潇洒、东欧版式的板扎之外，还形成了合身裹袖、线条流畅的自我特色。但这种革新，又是建立在守拙基础之上的，“亨生”西服讲究“四功”、“九势”，每件都是“十工头”（一件上装耗时十个人工），即使到今天，在机器制衣冲击下，这仍然是不能马虎一丝一毫的传统。什么该守，什么又该变，对非物质文化遗产的传承而言，这是永恒的命题。 高雅还是通俗
“越王勾践破吴归，义士还家尽锦衣。宫女如花满春殿，只今惟有鹧鸪飞。”
前天，在上海图书馆的江南丝竹欣赏会上，陆春龄先生用上海话吟诵了李白诗《览古》，帮助观众理解笛子独奏《鹧鸪飞》的意境。不过，江南丝竹八大名曲之一的《鹧鸪飞》，并不来自含义隽永的李白诗，而是由一首湖南民歌改编。教科书上说它描绘了“鹧鸪展翅飞翔的情景”，大体不错，尽管相比以唐诗注释，少了那么几分意味。
“上通诗仙，下达平民。”陆老告诉记者，上世纪三四十年代，江南丝竹全盛之时，常在乡间庙会演奏，同时也被称之“清音”、“仙鹤”，荣登大雅之堂。事实上，昆曲、京剧等“非物质文化遗产”都有类似的现象。京剧理论家徐城北解释这种现象说，东方民间艺术从感性出发，稍稍向上一跃到达了知性，但并不达到理性的高度。这是一种“难得又难言的美，究竟美在哪里，有些让人说不出来，但同时又约定俗成。”因其约定俗成，民间艺术常常没有理论，却有范式；没有教材，却能相传；因其约定俗成，便也很难用高雅与通俗、贵族与平民来区分，无论是贩夫走卒还是达官贵人，只要领悟了其中的“知性”，就都能通向艺术的殿堂。
然而，今天一说到传统艺术的传承，动辄就要“文化准备”、“观众培养”。高雅化、贵族化似乎是难以避免的趋势。前不久，北京就演出了一场“厅堂版”昆曲《牡丹亭》，票价达到1.2万元。演出地点是比故宫还年长十岁的“皇家粮仓”。仅可供60人观赏的小舞台，还原了明清时期昆曲“家班”（豪门贵族供养的家庭戏班）的演出方式。《回生》一幕，放飞的竟是真蝴蝶。
中国传统文化的生命到底根植于何处？翻翻非物质文化遗产传承人名单，200多位中既有著作等身的大学教授，也有大字不识的普通农妇。“阳春白雪”还是“下里巴人”，也许根本不重要，找回“人心互融”的生命之道，才是这个时代急需的。
手记
文化的生命，历史的生命
善待民族文化，吸收世界优秀文化，是上海这座城市今天的文化命题。与之相关的是，本土的非物质文化遗产也遭遇着前所未有的困惑：既要保持东方文化独有内涵，又能适应全球化信息化的时代。
徐城北在《京剧的来处与去处》中，把这种适应称为"戴着镣铐跳舞"。保护终是为了弘扬，怎样才能令传统文化历久弥新，即使是记者采访的非物质文化遗产传承人，也很难三言两语就说清其中的奥妙。但是，相信答案就蕴藏于无数代人的不断创新又处处坚守之中，更蕴藏于东方文化不可复制的独特伦理和价值观念中。它的力量，穿越人心与时代，历经激荡仍然生生不息，那便是文化的生命，历史的生命。
"蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。"当我们如此急切地寻找着每一项非物质文化遗产的传承人时，不要忘记，传统文化镌刻着民族之根，是国家发展、民族凝聚、社会和谐的重要保障，也是我们每一个人赖以互相认同的精神密码。在"保护和弘扬民族民俗民间文化"的语境之下，每一个人，都是文化不朽的传承人。 |
