【题记】
在美丽富饶的珠三角西南部，有一个历史悠久，文化底蕴深厚的地方——新会，璀璨夺目、声名远播的蔡李佛拳术就起源于这里。
蔡李佛拳术自清道光十六年（１８３６年）创始以来，距今已有１７０多年的悠久历史。１００多年来，经过创始人陈享及其家族、弟子的不懈努力，以“进可御外侮，退则强身”为武技宗旨的蔡李佛逐渐发展成为了中华拳术中重要的一支，风行岭南，研习该拳术的弟子数以百万计，遍及五大洲。
而今，曾经风靡一时，具有独特的文化背景、浓郁中国特色的“蔡李佛拳”却面临着，在国外声名赫赫，而在其发源地却传承艰难的尴尬。
为了更深地了解蔡李佛拳术的文化内涵和传承困境，本报记者走访了蔡李佛的发源地、传人及有关部门，希望能为发掘、抢救、保护、研究、继承蔡李佛拳术增添些力量。
蔡李佛洋弟子在木桩上表演。
现场探访
新会区崖门镇京梅村，背靠古兜山。走进这个村落，并没有感到这里与其他的岭南村落有何差别，一样的茵茵绿树、一样的碧水鱼塘，山清水秀，田园风光。蔡李佛拳术的创始人——陈享，就诞生于此。
发源于新会崖门京梅村
在新会崖门京梅村里，有一座清代建筑，名为“缘福陈公祠”。祠堂青墙黛瓦，漆红木门，古色古香，门口有对联：“洪材定取文章事，圣算还推武略通”。祠堂里的大堂正中供奉着蔡李佛拳始祖陈享的画像，两侧摆满习武兵器。这就是岭南武术奇葩新会蔡李佛拳的发源地——洪圣始祖馆。
据洪圣始祖馆潭纫惭橹ち私炭莆淖橹恢北值目判怨ぷ髟蚝图嫒莶⑿畹暮献骶瘛＠纾醋远蚬隙喽拇砥胀蚰崞娑�(MiguelPuwainchir)用本土的一则谚语开始了他的发难：“‘没有土地的人就是没有文化的人’。如果教科文组织不能改变什么，那么我们一定要改变教科文组织。在西班牙占领之前，我们拥有纯净的文化；今天，则充斥着太多的混乱!文化，已经遭到污染。我们需要促进并捍卫我们的文化……我们应该寻求文化的相互关联，负面的价值观应该被忘记。……《建议案》基本上把文化描述成‘物品’!但文化也是人类（有生命的）。我们为什么要拆开这二者……我们一定要记住文化才是我们的真正本性。”
对这种来自本土立场的告诫，普罗特也有鞭辟入里的阐述，“部落人深深理解世间万物的‘息息相关’，形象地说，即‘生命网’。这与西方将个体从环境中剥离出来的单独分析的分割式思维方式全然不同。……真正需要保护的是社会过程，而不是已经被制造出来的物品。这也是很多原住居民采纳的方法。但是西方的模式将所有的东西都转化为物品，如‘知识’、‘生活形式’或‘商业’，而传统社会习惯于将所有的东西理解为一个过程，如‘知道’，或‘认知’、‘生活’、‘保护’。”因此，如何在社会过程中以联系的、整体的原则来保护非物质文化遗产的传承，并确保其生命活力的延续成为关注的焦点。同时，一种以价值观念为导向、以可持续性发展为方针的遗产保护模式逐步在理论上得以厘清。
在教科文组织主持的长期辩论中，或是修改已经通过的《建议案》，或是酝酿一种新的法律手段，业已成为一种呼声，即要求至少就非物质文化遗产的范围和定义等问题制定一个新的文件或修订原有的文件，并强调了非物质文化遗产持有者（创造者和实践者）的中心作用。这次会议之后，教科文组织就开始为拟定一个新的准则文件，以便对在国际层面上规范“保护传统文化和民俗”的可行性问题进行研究。公允地说，在《公约》出台的艰辛历程中，《建议案》承上启下地架接起了一座意义重大、影响深远的桥梁。该建议虽不具约束力，但却是教科文组织制定的国际准则。即便是在《公约》通过后，这一以folklore为关键词的重要文件也未完全退出“人类遗产”的舞台，在2005年各会员国申报第三批“代表作”的工作指南中，《建议案》作为“附件三”依然是整个操作框架的重要参照，甚至在《公约》的条款中也能看到《建议案》的宗旨和精神依在。因此可以认为，folklore一词从《公约》文本中悄然“消隐”，主要是为了绕开该词引发的种种争议。这是由于通过长期的辩论，人们大多厘清了“民俗”一词所附带的负面含义，因而将之视作一个棘手的术语，并达成共识：一则留待将来任何新的法律文件从定义上进行必要的修正，二则在尚未形成共识之前，如果没有可替换的适当术语，就只能在学术概念上继续沿用。
在非物质文化遗产的概念化进程中，还有一个重要的“历史性事件”也被记入了教科文组织保护非物质文化遗产的“大事记”。在摩洛哥一个知识分子团体和西班牙作家胡安·戈伊蒂索洛(JuanGoytisolo)先后向教科文组织提出倡议后，该组织的文化遗产处与摩洛哥教科文全委会合作，于1997年6月在马拉喀什举行了“国际保护民间文化空间专家磋商会”。其前因是同年戈伊蒂索洛与穆斯塔法·泽因(MustaphaZine)和迦阿法·坎绍斯(JaafaKanssoussi)等人为保护位于摩洛哥马拉喀什老城的吉马·埃尔弗纳广场及其丰富多彩的口头传统创建了一个非政府组织，名为“保护吉马·埃尔弗纳广场大众文化表达形式联合会”。该广场每天都有音乐家、说书艺人、舞蹈家、魔术师和吟游诗人为云集此处的多民族观众和各国游客进行表演，成为文化多样性的交汇点，但其脆弱和不稳定引起了戈伊蒂索洛的担心。他郑重指出：“对人类来说，失去一个说书艺人，要比200名畅销书作者的去世造成的损失严重得多。”会议辩论期间产生了一个新的遗产概念，就是“人类口头遗产”；同时对来源于人类学的“文化空间”概念作出了定义：“‘文化空间’的人类学概念被确定为一个集中了民间和传统文化活动的地点，但也被确定为一般以某一周期（周期、季节、日程表等）或是一事件为特点的一段时间。这段时间和这一地点的存在取决于传统方式进行的文化活动本身的存在。”最后会议向教科文组织大会第29届会议提交了一份决议草案，倡议设立一个国际荣誉奖项，确保被宣布为“人类口头遗产代表作”的文化空间或文化表现形式受到保护和宣传。1997年11月召开的第29届成员国大会正式通过了23号决议，创立了“代表作”这一称号。
后来，在教科文组织发布的《人类口头和非物质遗产代表作申报书编写指南》中，对非物质遗产类别作出说明时再一次对“文化空间”这一概念作出了如下阐述：“宣布人类口头和非物质遗产代表作针对的是非物质文化遗产的两种表现形式：一种表现于有规可循的文化表现形式，如音乐或戏剧表演，传统习俗或各类节庆仪式；另一种表现于一种文化空间，这种空间可确定为民间或传统文化活动的集中地域，但也可确定为具有周期性或事件性的特定时间；这种具有时间和实体的空间之所以能存在，是因为它是文化表
现活动的传统表现场所。”此后，“文化空间”(culturalsapce)和“文化表现形式”(formsofculturalex鄄pression)一并成为学界关注非物质文化遗产保护和研究的重要维度(为了使我国公众社会易于理解，“文化空间”这一学术概念在《国家级非物质文化遗产代表作申报书》中被“本土化”为“文化场所”；类似的情况还有《公约》中的“口头传统”被转换为“民间文学”)。吉马·埃尔弗纳广场的文化空间(TheCulturalSpaceofJemaael-FnaSquare)也在2001年顺利入选首批“代表作”的“文化空间”项目。在教科文组织业已颁布的三批“代表作”中，属于“文化空间”的项目共有19个。此外，在教科文组织2005年10月20日通过的《保护和促进文化表现形式多样性公约》中对“文化表现形式”也做出了新的定义：“个人、群体和社会创造的具有文化内容的表现形式。”
从“人类口头和非物质遗产”到“非物质文化遗产”：走向开放的定义
1998年10月召开的教科文组织执行局第155届会议指出，由于“口头遗产”和“非物质遗产”是不可分的，因此在以后的鉴别中，在“口头遗产”的后面加上“非物质”的限定，这就是“人类口头和非物质遗产”概念的基本形成过程。在会上通过的“代表作条例”中，对“口头和非物质遗产”作出了如下定义：“来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的，作为其文化和社会特性的表达形式、准则和价值通过模仿或其他方式口头相传。它的形式包括：语言、文学、音乐、舞蹈、游戏、神话、礼仪、习惯、手工艺、建筑艺术及其他艺术。除此之外，还包括传统形式的传播和信息。”同年启动了《宣布人类口头和非物质遗产代表作》计划。
2001年3月教科文组织委托的一个专家小组在意大利都灵经过讨论后又再一次制订了新的定义，并相继在教科文执行局的161次会议和联合国31届大会通过(2001年10~11月)。专家们将“口头和非物质遗产”定义为：“人们学习的过程及在学习过程中被告知和自创的知识、技术和创造力，还有他们在这一过程中创造的产品以及他们持续发展所必需的资源、空间和其他社会及自然构造；这些过程给现存的社区提供了一种与先辈们相连续的感觉，对文化认定很重要，对人类文化多样性和创造性保护也有着重要意义。”
为实施大会的这项决议，教科文组织于2002年1月22日至24日在里约热内卢召开了以“非物质文化遗产：一项国际公约应包括的优先领域”为主题的国际专家会议。会上学者们肯定了都灵会议讨论的“非物质文化遗产──操作性定义”，并建议就有关的一系列术语问题进行磋商。会议期间，审查了“宣布人类口头和非物质遗产代表作”产生影响的一些案例，以及保存和保护这种遗产的一些最佳实践。与此同时，专家们还建议用“非物质文化遗产”取代“人类口头和非物质遗产”，以确保“代表作宣布”计划与今后将要出台的《公约》之间在术语和概念上形成内在的一致性关联。
2002年是联合国文化遗产年，9月16~17日，在伊斯坦布尔举行了以“非物质文化遗产：文化多样性的鉴照”为题的文化部长圆桌会议，通过了《伊斯坦布尔宣言》，由此确立了制定《公约》的工作目标。此后，“非物质文化遗产”成为《公约》(2003年10月通过)的法定用语，并将之进一步定义为：被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。各个群体和团体随着其所处环境，与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和人类的创造力。根据上述定义，进一步将“非物质文化遗产”分列为以下五个领域：(1)口头传统和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术；(3)社会风俗、礼仪、节庆；(4)有关自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统的手工艺技能。同时《公约》还对“保护”及其工程流程作出了以下说明：“保护”是指采取措施，确保非物质文化遗产的生命力，包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、承传（主要通过正规和非正规教育）和振兴。由此可以看出，在可操作性的层面上对定义进行了更为抽象的概括，同时在概念框架上作出了具体的逐项分解，其涵盖范畴通过“代表作”的具体案例则更易于把握。现任教科文组织非物质遗产处处长斯米兹(RieksSmeets)也指出，“与其下个定义，不如回顾一下这种遗产所覆盖的领域”。
实际上，定义问题及其辩论一直还在延续。2002年6月10~12日，在教科文组织巴黎总部召开的专家会议上，对由教科文组织荷兰全委会组织、荷兰专家小组草拟和完成的《非物质文化遗产术语表》(GlossaryonICH)进行了审定。这份术语表在近日成都召开的“保护非物质文化遗产政府间委员会第一次特别会议”上临时分发给了与会代表。原因是有的会员国代表再次提出重新讨论“非物质文化遗产”的定义，甚或建议政府间委员会就相关概念的定义问题成立一个专家工作组，提出进一步的解决方案。但这一动议当即就遭致来自其他会员国如日本的反对，理由是概念和定义往往卷入纯哲学性的一般性辩论，势必会引发无休无止的争议。进而，有的会员国提出定义问题留给各缔约国根据自己的国情和实践去做出自己的回答，或在保护实践与学术争鸣之间作出操作性和理论性的权重和取舍，这一反拨性意见得到了多数会员国的赞同。在认识论和实践意义上看，任何一种定义都难以涵盖“非物质文化遗产”的复杂性、动态性和丰富性，教科文组织提供的基本定义和术语系统诚然可供各缔约国在操作层面上参照使用，但如何理解和阐释则需要纳入非物质文化遗产所属社区或群体的具体实践中，并依据本土社会的价值认同和观念立场来加以不断的验证和丰富。我们也认为不应强调一种放之四海皆准的标准化定义，而应让这种概念化过程继续走向开放而非封闭，通过回应社会需求以保护和维系人类文化多样性、文化生命力和文化自主权为主要目标，进而对这种“活遗产”(LivingHeritage)做出长期不懈的实践和探索。此外，由于版权制度和邻接权制度并不适合保护“民间文学艺术表达形式”这一特定知识成果，促使教科文组织与世界知识产权组织开始更新共识，结束论战，分工协作，以建立切实可行的立法保护模式。归总起来说，就是从综合和具体的两种向度上来推进“保护”，各自发挥自己作为政府间组织的潜能：一方面在国际社会推行全面的、系统的保护措施，另一方面采取特别立法来建构与知识产权相关的特定权利体系(IP-relatedsuigeneris)。前者在教科文组织前后推出的《建议案》和《公约》中已经得以体现；后者在世界知识产权组织的工作框架内已经取得实质性进展。而近日印美在瑜伽问题上的纠纷上升到了白热化的程度，反映了双方对于“传统文化”知识产权保护的不同态度，立法保护势在必行。加入《公约》后，我国制定的《民族民间传统文化保护法草案》也正式更名为《非物质文化遗产保护法》，相关的立法工作正在加快步伐。
值得一提的是，世界知识产权组织早在几十年前就开始审议知识产权和传统知识(TK)及其分支──传统文化表现形式（TCEs，又作“民间文学艺术表现形式”EoF）的保护、促进和保存之间的关系，在该领域的政策制订、立法援助和能力建设方面有一系列积极的行动计划，都与保护“非物质文化遗产”相关。在该组织的工作框架内交互使用的“传统文化表现形式”（TCEs）和“民间文学艺术表现形式”(EoF)这两个术语也值得关注。该组织提出，尽管在以往国际讨论中“民间文学艺术表现形式”是最通常使用的用语，并出现在许多国家法律之中，但一些团体对“民间文学艺术”（英文为folklore）一词的负面涵义还是表示了保留意见。强调使用“传统文化表现形式”或“民间文学艺术表现形式”，并无意建议在国家、团体或其他权利人之间就这些或其他用语的有效性或适用性达成任何一致意见。如同许多人指出的那样，选择一个或数个适合用语，明确它或它们所覆盖的主题范围，最终应由当地或国家一级的政策制定者和相关团体做出决定。这一精神与教科文组织有关“非物质文化遗产”的开放性定义框架及其所秉持的基本主张是交相一致的。
综上所述，三十多年来国际社会围绕“非物质文化遗产”这一概念的定义问题进行了持续不断的努力探索，其间一直贯穿着冲突、辩论、沟通、反思、协商、妥协和包容等多重复调的对话，从民俗保护问题和遍布全球的文化权利诉求，到教科文组织与世界知识产权组织之间的长期磨合，从物质遗产与非物质遗产的互动，到以一种“人类遗产”的视野融合来看待整个世界共同守护人类精神家园的趋向，都深刻地说明了“非物质文化遗产”的概念化过程依然在延伸，或许永远也不会划上句号。正是这一过程本身为我们理解人类文化的多样性与社会的可持续性发展提供了充满智力追问的思辨图景。其间多向性的反思与开放性的建构始终是不断深拓认知过程的一次次新的开端，从而为突破人类在知识分野或观念视野上形成的种种局限，把握全球化进程中的世界人文脉搏，理解不同文化传统的知识景观，增进各种文明之间的文化间对话构成了巨大的张力，也对普及和深化“人类共同财富”这一新型的遗产观念产生了重要的助益作用。 在世界武术界享有盛誉
由于蔡李佛拳术具有动作舒展大方、步法快速多变、手法全面、劲力充沛，刚柔相济，发声与动作相配合等特点，因此具有很高的科学性和实用性，再加上蔡李佛拳术在国内外尤其是国外传播广泛，在世界武术界享有盛誉，成为国际武术南拳竞赛规定套路的主要来源。
在今天看来，陈享的成功已远远超越了武术流派要纯粹正宗的传统，在那个风雨飘摇的年代，拳宗的纯粹正宗与否已不能成为习学武功的主要理由，而必须集纳众家之所长，用于实战。陈享所创立的蔡李佛拳术不再以花拳绣腿见长，而更加注重实战和实用，拳路气势磅礴，套路多达１９３套，整个体系十分科学，有“南拳北派化”之称。为报答三位恩师的培育之恩，并牢记本拳源于少林之根本，陈享将这套拳路命名为“蔡李佛”拳，第一次改写了中国传统武术传承中封闭狭隘的“嫡传”方式。正因为“蔡李佛”命名独特，武学思想先进，拳术科学实用，百年之后，几十个国家，几百万不同肤色、不同地域的人学习蔡李佛拳术，在国际上产生了巨大影响，成为沟通中西文化的一个载体。
显然，蔡李佛拳术已不是一家一己之私产，而是中华民族的宝贵非物质文化遗产。在中华民族五千年文明历史的衬托下，新会蔡李佛拳术所包含的浓郁东方文化特色以及其独特的技术特征、练习风格和形式，为中华民族的多元文化增添了绚丽的色彩，因此，发掘、抢救、保护、研究、继承蔡李佛拳术，有极其重要的意义。
在国内传承艰难
武术运动发展至今，多以体育运动的形式出现。由于时代的变迁、时代的发展，蔡李佛拳术在传承和发展面临困境，其文化内涵逐渐消失，原有的许多拳路面临失传。
尽管蔡李佛拳术在世界武术界享有盛誉，并已成为国际武术南拳竞赛规定套路的主要来源，但谈到蔡李佛文化发展现状，京梅村众多蔡李佛弟子都说了这么一句话：墙内开花墙外香。如今，世界上练习蔡李佛拳的人不计其数，然而在国内，蔡李佛武术并没有得到切实推广，推广程度呈现出“内地不如港澳，港澳不如国外”的境况，甚至有很多江门人都不知道蔡李佛发源地就在新会崖门镇京梅村。
面对这种现状，黄振钦说，为了能在侨乡广泛的传播蔡李佛文化，起初他们办的培训班都是免费的，但一段时间后，由于光靠捐助的资金，连基本的场地租赁费用都不能维持，所以他们才决定向学员们收取少量的学费。
黄振钦希望武术作为一种体育项目能够得到国家的足够重视，使其尽快成为一项常规体育项目；另外，他和他的同门们还将继续维护和发扬蔡李佛文化，希望蔡李佛能在国内有更多的人知道。
■政府思路
已制定系列保护计划
“蔡李佛”的处境已引起新会区相关部门的重视。去年，新会区政府投入１００万元，修建从京梅村村口到蔡李佛始祖馆的道路，投入５万元出版蔡李佛长篇小说《洪圣蔡李佛》，投入１５万元出版反映蔡李佛发展史的摄影集《新会蔡李佛》。去年１２月，在纪念蔡李佛创立１７０周年和陈享诞辰２００周年之际，新会区政府和蔡李佛始祖馆纪念会投入巨资筹办了国际性武术文化交流会、传统武术套路、内部散打观摩以及大型文艺晚会。来自世界１６个国家和地区的２００多名蔡李佛洋弟子参加了这次盛大的蔡李佛系列活动。
为了加大对蔡李佛拳术的保护力度，新会区非物质文化遗产保护领导小组制定了一系列保护计划：包括对蔡李佛拳术进行专项普查，建立系统的档案；出版有关蔡李佛拳术的书籍、图片资料文集并全面宣传推广，加大社会和国际影响力；对蔡李佛拳术传人实行保护、鼓励，建立传承机制；举办蔡李佛拳术培训班；把京梅村洪圣始祖馆作为蔡李佛拳术推广的重要基地，做好蔡李佛拳术发源地的保护和发展规划；组织专家学者和各武术流派名家，对蔡李佛拳术进行专题探讨研究，定期组织大型的国际武术交流活动，进一步提高蔡李佛拳术的知名度和影响力等。 |
